사실과 재현의 관점에서 수인스님 다시보기:

사실과 재현 사이의 간격이 있을 수 있다는 문제의식을 가지고, 관련된 역사적 사실을 검증하기 위해 본 연구에서는 다양한 자료를 검토하였다. 특히 연구자와 연구 대상의 특수한 관계를 고려하여 연구의 중립성과 객관성을 최대한 확보하기 위해 문서화된 자료와 구술 자료를 교차 검증하여 관련 내용을 확인하였다.

본 연구에서는 ① 1958년 11월 13일 총무원에서 발행한 ‘주지 임명 내신에 관한 일’과 ② ‘1959년 12월 16일 대구고등법원의 판결문’, ③ 1957년 4월 17일자 ‘나한전건축에 대한 이유서’와 관련 ‘각서’(1957년 5월 30일)을 주로 검토하였고, ④ 1950년대 비구니 정화운동과 비구니 강원 관련 자료도 확인하였다. ‘주지 임명 내신에 관한 일’은 운문사에서 사중회의를 통해 결정한 주지 선출 관련 내용, 금룡스님의 사표 수리와 수인스님의 주지 임명을 총무원에서 결제한다는 총무원의 공식문서이다. ‘1959년 12월 16일 대구고등법원의 판결문’은 정화 이전 대처승 주지 중 한 명이었던 김상영(金尙永)²⁾이 제기한 소송 ‘운문사 주지 직무 행사 정지 및 사찰 점유 해제 가처분 이의 공소 사건’에 관한 판결문이다. ‘나한전건축에 대한 이유서’와 ‘각서’는 오백전 건축을 위해 감독자(대처승 한영기³⁾)가 임의로 진행한 벌목에 대한 사찰의 입장을 정리하고, 그 후속 조치에 대한 내용이 담긴 문서이다. 이 문건들을 통해 연구자는 검증하려는 주제와 관련된 중요한 내용을 확인하거나 추론할 수 있었다. 이외에도 수인스님이 오랜 기간 주석하였던 부산 서운암에서 수인스님이 직접 작성한 이력서와 운문사 관련 문서 등도 확보하였고, 연구에 활용하였다.

수인스님에 대해 구술할 수 있는 연구참여자들과 인터뷰를 진행하였다. 면접조사는 구술자들이 주석하고 있는 사찰을 연구자가 방문하여 직접 대면하여 진행하는 것을 원칙으로 하였다. 하지만 최근의 코로나19 팬데믹(pandemic) 상황에서 감염병 확산 방지를 위해 시행되고 있는 사회적 거리두기 조치로 인해 대면 접촉이 제한되어 일부 면담조사는 비대면 전화인터뷰로 진행하였다. 전화를 이용하여 면접조사를 진행한 연구참여자 중에서 일부는 이후 여건이 충족되어 사찰을 직접 방문하여 추가로 대면조사를 진행한 사례도 있었다. 면접조사는 수인스님의 상좌 및 손상좌 5명, 운문사 학인 2명 총 7명을 실시하였다. 모든 면접조사는 연구참여자의 동의를 받아 녹취하였고, 이후에 한글워드프로그램을 이용하여 전사하여 분석에 활용하였다(<표 1>).

현재 수인스님과의 기억이 있는 구술자(상좌스님과 손상좌스님, 당시 학인스님)들의 나이가 70대 중후반 2명, 80대 5명으로 인터뷰를 장시간 진행하기 어려웠다. 보통 면담은 1시간 정도 진행되었는데, 연구참여자 중 일부는 면담이 30분을 넘어가면 집중력이 떨어지는 등의 어려움을 느끼는 것 같았다. 또한 일부는 고령으로 인해 당시의 일 중에서 특정한 사안에 대해서는 상세하게 기억하지 못하거나 자신의 기억에 대해 확신하지 못하였다. 이 때문에 특정한 사안에 대해서는 구술하는 것을 주저하기도 하고, 기억이 정확하지 않다고 언급하기도 하였다. 하지만 반대로 일부 내용에 대해서는 강한 확신을 표하기도 하였다.

경상북도 청도군 운문면 신원리 호거산에 위치한 운문사는 560년에 창건한 고찰이다. 608년 원광국사의 제1차 중창 이후 9차에 이르는 중창의 역사를 통해 오늘날과 같은 대가람의 사격(寺格)을 갖추었다. 운문사의 사격을 논할 때 가장 중요한 점은 가람을 구성하는 전각의 숫자보다는 운문사가 실질적인 비구니 승가교육의 최대도량의 역할을 담당하고 있다는 점이다. 비구니 교육체계가 갖추어지기 이전인 1950년대 말부터 비구니 전문강원을 개설하여 후학들을 양성하여 오늘날 비구니 승가교육의 토대를 마련하였다는 사실도 중요하다.

이처럼 중차대한 일들이 한국불교와 종단이 아직 체계를 갖추기 이전인 불교정화운동 시기, 즉 1950년대 중반부터 시작되어 1960년대 중반까지 이루어졌다는 사실에 우리는 주목할 필요가 있다. 이 시기에 운문사에서는 비구니들의 원력으로 불교정화운동의 혼란함을 극복하고, 비구니 총림의 기초를 다지기 시작하였다. 대처승들과의 투쟁을 통해 비구니 사찰로 전환하였고, 비구니 전문강원을 개설하였고, 한국전쟁으로 피폐해진 전각을 수리·신축하는 등의 불사도 진행하였다. 이처럼 지역 비구니들과 학인들과 함께 불사를 원만하게 진행한 비구니 지도자가 있었음에도 현재 관련 기록들에서 이러한 사실들을 제대로 확인할 수 없다.

운문사가 창건 이래 나한신앙의 중심도량으로 발전되어 왔음을 고려하면, 오백전은 매우 중요한 전각이라 할 수 있다. 오백전은 원광국사(圓光, 542-640)가 창건한 이래 중창과 중수를 거듭하였고(박순천, 2016: 164, 177), 제8차 중창불사 중에서도 앞선 시기에 진행된 불사이다. 『운문사지』를 비롯한 여러 글에 현재의 오백전은 금룡스님이 1957년에 건축하였다고 서술되어 있다(운문사지 간행위원회 편, 2018: 70; 박순천, 2016: 177). 하지만 이는 오백전의 불사 과정을 고려하면 납득하기 어려운 기술내용이다. 현재의 오백전은 여러 차례의 불사를 걸쳐 오늘날과 같은 모습을 갖추었다. 수인스님이 작성한 ｢운문사 역사 불사한 기록기｣에는 오백전 불사 내역이 다음과 같이 기록되어 있다.

기록을 검토하면 1958년 신축불사, 1961년 단청불사, 1965년 개금불사를 통해 오백전 불사는 마무리되었다. 주지 재임 기간을 고려하면 오백전 불사의 실질적인 주체는 수인스님이라고 보는 것이 합리적이다. 또한 벌목사건이 있었던 1957년에 건축불사가 마무리되었다고 보는 것에도 무리가 있다. 이러한 사실을 고려하면 오백전 건축불사는 수인스님이 주도하였다고 추론하는 것이 합리적이다.

또한 오백전 건축과 관련되어 주목되는 점은 오백전 건축 과정에서 무단벌목으로 문제가 발생하였다는 사실이다. 그리고 이 사건의 내용이 기록된 ‘나한전건축에 대한 이유서’와 ‘각서’를 통해 당시 주지의 잦은 부재로 인해 행정상의 문제가 발생한다는 점을 확인할 수 있다. ‘나한전건축에 대한 이유서’에 기록된 “본인이 있는 소림사로 찾아와서”, “본인이 신병치료를 위하여 부산에 가는데”라는 문구로 보아, 금룡스님은 운문사보다는 부산 소림사에 머무는 시간이 더 많았던 것으로 추측된다. 구술자들도 금룡스님이 운문사에 오래 머물지 않았고, 주지 재임 시에도 부산에 있는 사찰에 더 오래 머물렀다고 확인하였다.¹¹⁾ 병환으로 의사전달에 조금은 어려움이 있었던 재○스님도 뚜렷하게, 당신이 운문사 학인으로 있던 시절에 금룡스님은 사찰에 계시지 않았다는 것과 나한전불사를 했었고, 수인스님을 주지스님이라 칭하였다는 내용을 언급하였다.

금룡스님은 외부 법문 일정도 많았다. 금룡스님은 1948년부터 1957년까지 10년 동안 매년 15일간 부산 소림사에서 하루 두 차례 산림법회를 진행하였다. 부산 소림사 이외의 많은 사찰에서도 법문하였다. 기록에 따르면 스님은 “험한 산길도 천리 뱃길도 마다 않으시고 행하신 법문행각은 1년에 평균 석 달은 법화경이나 화엄경 산림을”하였다(김응철, 2007: 479-480; “비구니 최초 화엄법사 금룡법사의 행장.” <운문회보> 제8호(1984.4.5.)). 이러한 사실을 고려하면, 금룡스님은 운문사에서 주지로서 실질적인 역할을 하기 보다는 명의상 주지였을 가능성이 높다.

앞에서 정리한 바에 의하면 『운문사지』를 제외한 나머지 자료들에는 비구니 강원 개설은 금룡스님, 제8차 중창불사는 수인스님의 업적으로 서술하고 있다. 유일하게 『운문사지』에서만 금룡스님이 “도량을 일신하는 제8차 중창을 이끌었다”고 서술하고 있다(운문사지 간행위원회 편, 2018: 70). 『운문사지』에 서술된 제8차 중창불사 관련 내용을 검토하기 위해서는 제8차 중창이 정확하게 어떤 의미를 지니고 있는지를 확인해야 한다.

『운문사지』의 목차 ‘제2장 창건과 중창의 역사’에는 ‘제8차 중창’이라는 항목은 없지만, 1950년대 비구니 사찰로의 전환 이후의 불사를 ‘해방과 정화 시기를 지나는 동안 흐트러졌던 도량을 일신한 제8차 중창’으로 설명하고 있다(운문사지 간행위원회 편, 2018: 70). 이를 기초로 정의하면, 제8차 중창불사는 ‘해방과 한국전쟁을 거치면서 피폐해진 도량을 불교정화운동 이후 비구니사찰로 전환된 이후 새롭게 정비하고 비구니 승가교육의 토대를 마련한 1950년대 중반부터 1960년대 중반까지 실시된 10여 년간의 불사’이다. 구체적으로는 비구니 전문강원 개설, 오백전 관련 불사, 비로전의 비로자나불 개금불사, 상하수도 공사, 운문사 토지 환수 등을 포함한다.

이러한 정의와 불사 내역을 고려하면, 제8차 중창불사는 수인스님이 주도했을 가능성이 높다. 수인스님은 총무였던 시절부터 사찰의 살림과 운영을 총괄하였고, 1958년 2월 빠르면 1957년 가을부터 실질적인 주지로서 사찰 정비에 힘을 쏟았고, 일정한 성과를 거두고 있었다. 이 결실이 대처승측과의 소송에서 승소할 수 있는 근거가 되었다. 1959년에도 1955년 전국승려대회의 정당성을 둘러싼 법적 다툼이 아직 마무리되지 않았고, 전국적으로 70건 이상의 재판이 진행 중이었다.¹²⁾ 이러한 사회분위기에서 ‘사찰을 불법적으로 침탈하였고, 주지를 참칭하고, 사찰 재산을 불법 매각한다’는 신청인(대처측)의 주장에 대해 대구고등법원 재판부는 수인스님의 불사를 근거로 이들의 주장이 부당하다고 판결하였다. ‘판결문’에는 수인스님에 대해 다음과 같이 기록하고 있다.

판결문에는 수인스님의 주지 업무 성과로 전각 수리와 불상 개금불사 등 각종 불사내역을 나열하고, 그 주체로서 스님을 명시하고 있다.

수인스님은 이후 1966년까지 주지 소임을 맡아서 사원 정리를 위한 제8차 중창불사에 힘을 쏟아 오늘날과 같은 운문사의 기틀을 마련하였다. 특히, 운문사 비구니 강원은 1956년, 비구니 전문강원은 1958년에 설립되었다는 사실도 중요하다. 당시 강주로 임제응(濟應)스님¹³⁾을 초빙하였다. 이처럼 중창불사의 일환으로 비구니 강원이 개설되었다.

현재 운문사 관련 기록들에 의하면, 운문사는 초기 비구니 사찰로 할애되었던 동화사가 비구 사찰로 다시 전환되면서 이를 대체하는 사찰로 운문사가 비구니 사찰로 지정되었다고 기술되고 있다(본각, 2007: 329). 하지만 이에 대한 사실관계의 확인이 필요하다.

만약 운문사가 동화사를 대체하는 비구니 사찰로 할애되었다면, 비구니가 운문사 주지로 임명된 시기는 동화사가 다시 비구 사찰로 전환된 1956년 5월 이후여야 한다. 총무원에 1956년 5월 18일에 접수된 동화사 주지 성문스님의 서신에 의하면, 첫째 동화사를 양보하는 것으로 결정하고 이에 따라 비구니 대중이 갈 곳을 처리해 달라는 내용과 둘째, 1956년 5월까지도 운문사는 사찰정화 중이었다는 사실을 확인할 수 있다(혜원, 2014: 221에서 재인용). 현재 확인가능한 모든 기록에는 운문사 초대 주지 임기 시작년도는 1955년도이다. 동화사처럼 문교부로부터 공식적으로 인정받지 못했지만 운문사 초대 비구니 주지는 1955년 8월 비공식적인 절차에 의해 주지로 임명되었다. 그리고 1년여 간의 도량정화를 거쳐 운문사의 운영권을 실질적으로 점유하게 되었다. 이러한 과정을 고려하면, 운문사가 사찰정화에 성공하고 비구니 사찰로서 토대를 다져가던 시기와 동화사가 다시 비구 사찰로 전환된 시기가 맞물리면서 운문사가 비구니 승가를 대표하는 사찰의 위상과 역할을 떠안게 된 것으로 이해해야 한다. 이러한 이해에 따르면, 운문사는 외부의 도움 없이 사찰 자체의 노력만으로 오늘날과 같은 발전을 가능케 한 ‘토대’를 마련한 것이므로 비구니사와 한국불교사에서 가진 의미는 더욱 크다.

『운문사지』 7장 승가 교육 1절 운문사승가대학에서는 “운문사 강원은 1958년 당시 주지였던 금광스님이 통도사의 비구 강사인 오해련 스님을 모시고 개원했다”(운문사지 간행위원회 편, 2018: 328)로 기술되어 있다. 이후 ‘임재응(濟應)¹⁴⁾ 스님이 1964년부터 1966년까지 강주를 지냈다’고 정리되어 있다(운문사지 간행위원회 편, 2018: 328, 337). 하지만 이는 사실과 다르다는 점이 연구 진행 과정에서 확인할 수 있었다.

『운문사지』의 기록과 다르게 제응스님이 1964년 이전에도 운문사승가대학 강주였다는 사실을 확인하는 다수의 자료를 찾을 수 있었다. 우선, 이번 조사에서 주지 수인스님과 강주 제응스님이 함께 찍힌 1960년도 사집졸업 기념사진을 발굴하였고, 이 기념사진에 등장하는 자○은 1959년도에 제응스님에게서 초심을 배웠다고 구술하였다.

또한 약 3년 뒤인 1962년도 승가대학에 재학하였던 일○도 당시 강사스님이 제응스님이라고 증언하였다.

또한 부산 보광사 주지를 역임한 정명(淨明)스님은 ‘1958년 운문사에서 임제응 강주스님께 사미니과를 수학’하였다고 구술하고 있으며, 1966년부터 운문사 비구니 강원 강사로 부임한 묘엄스님도 운문사는 1958년 비구니 강원을 개원하였고, 당시 강주는 제응스님이었다고 확인하고 있다(한국비구니연구소 편, 2007a: 553; 묘엄 구설·김용한 역음, 2008: 286; 정인영. 석담·이향순 역, 2012: 268-269). 또한 초대 강주에 대해서도 다른 증언을 확인하였다.

연구참여자 성○와 상○은 1958년부터 1966년까지 수인스님의 주지 임기 동안 강주를 역임하였다고 확인하였고, 연구참여자 묘○은 1955년 운문사에 처음 비구니 강원을 개설할 당시 강사는 제응스님이었고, 1958년 비구니 전문강원이 개설하기 전에 잠깐 해련스님이 강사를 맡은 것으로 기억하였다.

수인스님에 대한 사실과 여러 텍스트의 재현 사이에 간격이 발생한 이유는 첫째, ‘불교정화 시기의 혼란과 불안정’으로 인해 운문사 주지 임명이 비공식적으로 이루어졌고, 둘째 ‘불평등하고 불안정한 비구니 위상’을 고려하여 비구니의 힘을 집결하기 위해 스님들의 합의에 의해 소임을 결정하였기 때문이다. 그리고 서술 내용에 대한 분석과 논의를 통해 다음과 같은 수인스님에 대한 사실을 확인할 수 있다.

첫째, 수인스님은 서운암(1940년 창건)과 영주암(1954-1956년 주지) 운영을 통해 사찰 운영과 포교 분야에서 능력이 검증된 ‘종교지도자’였다. 또한 수인스님은 통도사 대교, 수의과를 졸업하였고, 20안거 이상을 성만하여 선교를 겸전하였다. 1955년 당시 수인스님의 법랍은 47년(세수 57세)으로 지역 불교계에서는 중진으로 활약하고 있었다. 이러한 사실들이 종합적으로 고려되어 수인스님은 운문사의 주지로 발탁되었을 것이다. 1950년대는 불교정화운동이 한창이었고, 대한불교조계종의 기틀을 만들어가던 시기였다. 하지만 일제의 사찰령 영향이 강하게 남아있던 시기여서 사찰 주지 임명에도 정부의 인가가 필요하였다. 그리고 청정 비구/비구니의 부족으로 전국의 사찰에 주지를 임명하기도 힘들었다. 1955년 2월 4일 비구와 대처가 불교정화에 대해 논의하였던 불교정화대책위원회에서는 승려자격 8대 원칙 - ① 독신, ② 삭별염의, ③ 수도, ④ 20세 이상, ⑤ 불주초육(不酒草肉), ⑥ 불범사바라이(불살생·불투도·불사음·불망어), ⑦ 비불구자, ⑧ 3년 이상 승단생활을 해 온 자 - 에 합의하였다. 정부는 이 원칙에 의거해 자격 심사를 진행하였고, 그 결과 전국의 승려 가운데 승려자격 8대 원칙에 부합하는 승려의 수는 1,189명이었다. 당시 신문기사에서도 이러한 상황에 다음과 같이 지적하고 있다.

이러한 시기에 수인스님의 수행과 사찰운영 능력이 알려졌고, 이를 근거로 운문사 운영에 참여하였다. 그리고 1955년부터 1966년까지 12년 동안 한때는 총무로서, 이보다 더 긴 시간은 주지로서 사찰의 운영을 총괄하였다.

둘째, 수인스님은 운문사 운영을 위해 지역의 비구니 스님과 학인스님의 협력과 참여를 이끌어낸 지도자였다. 수인스님과 금룡스님이 소임 문제를 함께 고민한 이유도 비구니 사찰로서 운문사의 사격을 공고하게 다지기 위해서라고 추측된다. 1955년 8월 전국승려대회의 결과로 비구니 총림으로 할애되었던 동화사는 여러 이유에서 다시 비구 사찰로 전환되었고, 운문사는 이를 대체하는 역할을 맡게 되었다. 불평등하고 불안정한 비구니의 위상을 고려하면, 운문사를 지키기 위해서는 비구니의 힘을 모으는 것이 도움이 될 것이라 판단했을 가능성이 높다. 실제로 수인스님은 사찰 운영과 재판 과정을 운문사 대중들과 공유하며 힘을 모아 헤쳐 나갔다. 특히 사찰 정화 과정에서 대처승들과의 싸움은 오래 기간 지속되었고, 그 기간 동안에 학인들의 역할이 컸다.

당시 정화운동에 참여했던 비구니 덕수스님은 “비구니들이 힘이 없고 연약하고 배움도 없었지만 종단에 좋지 않은 일이 있으면 언제나 앞에 나섰습니다. 그런데 일이 다 되고 나면 비구니들이 대접을 받지 못했습니다.”라고 구술하였다(덕수·보인·정화, 2002: 278). 정화운동의 결과로서 사찰 주지를 임명하는 과정에서도 “비구스님들은 비구니들이 큰절을 맡게 되었다고 말이 많았습니다.”라고 당시의 분위기를 전하였다(덕수·보인·정화, 2002: 272). 비구니 총림으로 총무원의 공식적 결정과 정부의 정식 허가도 있었음에도 동화사는 1년이라는 짧은 기간 동안만 유지되었다. 동화사에서는 80여 명이 함께 수행하고 있었는데, 비구스님들이 내려오면서 동화사 강원이 폐지되었고, 사중에 상주하였던 스님들은 경주 분황사, 태백산 홍제사, 선암사 등으로 흩어졌다. 이는 불교계에서 비구니 위상을 보여주는 극명한 사례이다. 이러한 경험을 통해 수인스님은 비구니 사찰을 더욱 굳건하게 지켜야 한다는 다짐을 하였고, 이를 위한 전략으로 정화운동에도 적극 참여한 금룡스님과 협력하는 전략을 취했을 것이라 추측된다.

본 연구에서는 1세대 비구니 수인스님 관련 서술을 비판적으로 검토하였다. 검토 결과, 비구니 사찰로의 전환에 대해서는 비구니 스님들의 노력으로 대처승과의 투쟁과 재판을 거쳐 전환되는 과정이 재현되기보다는 결과만이 서술되어 있었다. 또한 오늘날과 같은 대가람의 기초를 마련한 불사도 사실에 부합하게 재현되지 못하고 단편적인 사건들로 나열되고 있었다. 이로 인해 불교정화운동 시기부터 1960년대 중반까지 사찰을 되찾고 재건하는 일련의 과정을 주도하였던 수인스님은 ‘지도자’와 ‘종교인’로서의 재현되지 못하고 있다. 오늘날과 같은 운문사 발전의 기초를 마련하였던 당시 운문사 대중과 지도자로서 수인스님의 노력을 의미 있는 역사로서 바로 세우고 기록하기 위해서 이제는 사실에 의거한 서술 내용으로의 수정작업이 필요하다.

주지로서의 업적 및 평가 관련 서술 관련되어 연구자는 ‘역사바로세우기’를 위해 다음과 같은 두 가지를 제언한다.¹⁶⁾ 첫째 운문사 소유권 재판의 역사적 의미가 제대로 기술되어야 한다. 불교정화운동에 참여한 비구니의 공로가 인정되어 1955년 개운사와 선암사, 동화사, 운문사 등이 비구니 사찰로 할애되었다. 특히 동화사는 전국비구니총림으로 개설하기 위해 비구니들이 도량을 인수하였고, 1년 정도 운영하였음에도 본사급 사찰을 비구니가 맡은 것에 대한 비구들의 불만이 지속되어 결국 다시 비구 사찰로 전환되었다. 동화사를 둘러싼 일련의 사건은 당시 비구니의 위상과 현실을 반영하고 있다. 이러한 시기에 수인스님은 재판을 통해 운문사의 소유권을 지켜냈고, 소유권을 지켜낸 근거는 사찰 운영 성과였다. 이러한 점을 고려하면 당시 재판 승소는 비구니 교육도량과 비구니총림으로서의 공식적인 출발점이라는 역사적 의미가 있다. 그럼에도 『운문사지』에는 이러한 역사적 의미에 대한 기술이 없고, “한 대처승의 모함과 소송에 휘말려 세 번이나 법정에 섰는데, 마지막 재판 때는 승소한 줄도 모르고 그 자리에서 합장한 채로 관음 주력 삼매에 들었다”라는 일화만 소개되어 있다(운문사지 간행위원회 편, 2018: 122).

둘째, 운문사 제8차 중창불사의 주역은 수인스님으로 정정되어야 한다. 이는 ‘원력을 가진 승려들이 수행한 이전의 전통을 계승하고 새로운 진로를 모색한 불사’(김광식, 2016: 133)라는 중창불사(重創佛事)의 의미를 온전하게 반영한 역사 서술이다. 수인스님은 대처승과의 소유권을 두고 재판하는 와중에도 방사를 수리 및 개축하였고, 여러 전각의 불상 개금불사, 기와 불사, 비석과 비각 조성 등을 수행하였다. 사찰 경내 상하수도를 정비하고, 임목 도벌을 방지하는 등 사찰 보존에 기여하였다. 또한 비구니 전문 강원을 개원하여 비구니 승가교육의 새로운 기틀을 마련하였다. 주지로서 재임한 기간을 고려하더라도 중창불사를 실질적으로 지도했을 개연성은 금룡스님보다는 수인스님이 높다. 금룡스님이 주지로서 활동한 기간은 내신서를 기준으로 1955년부터 1958년까지로 ‘제8차 중창을 이끌었다’고 기술하기에는 무리가 있다. 오히려 1955년부터 총무로서 실질적인 사찰 운영을 담당하였고, 1958년부터 1966년까지는 공식 주지로서 재직한 수인스님이 중창불사를 주도하였다고 보는 것이 적절해 보인다. 그럼에도 『운문사지』에는 “1958년 주지로 운문사 주지로 부임한 스님은 정금룡 스님을 모시고 후학을 양성하기 위해 강원 교육 체계를 신설하면서 각종 불사에 전념했다”로 기술되어 있다(운문사지 간행위원회 편, 2018: 122). 이러한 점들을 고려하면 운문사의 서술 내용을 수정하는 것이 적절하다고 판단된다.