조선 전기 왕실불교의 전개양상과 특징:

조선의 건국 주도세력인 신진사대부들은 성리학에 기반한 국가 건설을 논의하였고, 이들은 고려 멸망의 원인을 불교에서 찾았다. 불교 비판의 초점은 두가지 측면에 맞추어졌다. 첫째는 불교가 내세를 강조해 현세에 소홀하게 만든다는 것이었고, 둘째는 자기 수양에만 몰두한 나머지 가족과 나라에서 개인을 소외시킨다는 것이었다(마르티나 도이힐러, 2013: 146-148). 유학자 관료들은 불교를 이단으로 규정하고, 불교를 조선 사회에서 뿌리뽑아야 한다고 주장했다.

하지만 왕들의 생각은 달랐다. 특히 조선의 건국자인 태조 이성계는 승려들의 불법행위에 대해서는 비판적이었지만, 불교 자체를 부정하지는 않았다.

이처럼 태조는 조선 건국 이전부터 불교계의 부패상에 대해 매우 비판적인 시각을 갖고 있었다. 하지만 불교의 종교적 가치를 부정하지 않았고, 오히려 불교에 대한 깊은 신심을 지니고 있었다. 태조의 불교정책 방향은 전조(前朝)의 불교를 계승하고 보호함을 원칙으로 삼되, 현실적인 폐단을 제거해 정화시키는데 초점을 맞추고 있었다(이봉춘, 2015: 150). 이 때문에 태조대의 억불정책은 주로 조정에서의 논의로만 그쳤을 뿐 구체적인 제재가 진행되지는 않았다.

불교계에 대한 강력한 제재는 태종대에 본격적으로 이루어졌다. 태종의 억불정책은 주로 경제적인 부분에 집중되었다. 태종은 불교계가 소유한 사원전의 대부분을 몰수하고, 이를 국고로 환속시켰다. 이때 11개의 종파는 7개로 통폐합되었고, 폐지된 종단의 전답과 노비들은 모두 국고로 환수되었다.

이후 세종은 태종의 불교정책을 계승해, 7개 종파를 선교양종으로 통합하고 양종에 각 18개씩 총 36개 사찰을 제외한 나머지 사찰의 폐사를 단행했다. 이 과정에서 사찰에 속한 노비들을 모조리 혁거 속공하는 한편 폐사된 사찰의 전지는 국고로 환속시켰다. 또한 국가에서 불교계를 관리하던 승록사(僧錄司)를 폐지하고, 대신 한양의 흥천사와 흥덕사를 각각 선종과 교종의 도회소로 삼았다.²⁾ 세종은 1433년(세종 15) 태종이 문소전 불당까지 폐지시켰다.

태종대에 이어 세종초까지 진행된 억불정책으로 조선 불교계는 엄청난 타격을 입었고, 전체 사원전의 10분의 9를 잃게 되었다. 하지만 이와는 별개로 태종은 자신의 부왕과 모후를 위해 사찰을 건립하고, 궁 내에서 불사를 벌이곤 했다. 세종 또한 재위 초에는 스스로 불교를 싫어하는 왕임을 자처했지만 재위 중반 이후 불교에 관심을 갖기 시작해 말년에는 궁 안에 내불당을 건립하고, 손수 찬불가를 지을 정도로 불교에 심취했다.

세조대에는 취약한 왕위 정통성을 보완하기 위해 노골적인 불교옹호정책이 펼쳐졌다. 세조대에는 전국 각지에서 불교적 상서(祥瑞)가 보고되었는데, 실록에 실린 이적 관련 기사만 약 40여건이다. 사찰에 봉안된 사리가 분신하고, 우화(雨花)와 감로(甘露)가 내렸으며, 서기(瑞氣)와 異香(異香)이 빛을 내었다는 소식이 연달아 보고되었고, 세조가 방문하는 사찰에서는 석가모니와 관세음보살, 문수보살이 현현하는 이적들이 발생했다. 세조는 상서가 발생한 전국 각지 사찰에 왕실 원당을 세우고, 도성 한복판에 원각사를 세우는 등 불교를 통해 민심을 수습하기 위한 정책들을 전개하였다. 또한, 간경도감을 설치해 한글과 한문으로 된 경전들을 유포시켰다.

하지만 성종대 사림의 정계 진출이 본격화되면서 불교정책은 다시 억불로 전환되었다. 성리학적 소양이 한층 더 높아진 사림들은 왕실에 남아있는 불교의례를 철폐할 것을 요청했고, 도첩제 폐지를 통해 승려가 되는 길을 원천적으로 봉쇄하려 하였다. 그 결과, 성종대에는 왕실의 상장례 의식에 잔존해 있던 불교식 의례들이 연달아 폐지되었다. 이러한 추세는 중종대에도 계속 이어졌다. 1516년(중종 11) 『경국대전』에는 남아 있었지만 사실상 사문화된 도승법(度僧法)이 삭제되었고, 승과 제도가 완전히 폐지되었다. 또한, 왕실의 기신재와 수륙사도 폐지되었다. 성종대부터 사림들의 주도하에 논의된 억불정책들이 중종대에 이르러 완결된 것이라 할 수 있다.

그런데 명종초 문정왕후의 섭정기간을 전후해 지난 100여 년간에 걸쳐 유학자 관료들이 폐지시킨 각종 제도들이 되살아났다. 문정왕후는 불교중흥을 위해 허응당 보우를 등용해 선교양종을 복설하고, 승과를 부활시켰으며, 도승법을 재실시하였다. 하지만 문정왕후의 사망과 거의 동시에 불교중흥책들은 모조리 파기되고 말았다.

조선 전기의 불교정책은 고려 불교계가 지녔던 경제적 토대를 몰수하고, 종파와 사찰의 수를 줄이는 동시에 출가사문의 길을 봉쇄하는 등 억불정책으로 일관되었다. 왕실 상장례에 남아있던 불교식 의례들도 사림들의 정계 진출 이후 대부분 폐지되었다. 하지만 이와는 별개로 왕실 내의 불교신앙은 계속 이어졌다. 조선 전기 왕실에서 불교가 계속 신행될 수 있었던 데에는 몇가지 요인이 있다.

첫째, 왕조개창자인 태조 이성계를 비롯한 상당수의 왕들이 매우 독실한 불교신자였다는 점이다. 불교신자가 아닌 왕들도 모후나 비빈들의 영향으로 불교에 매우 친숙한 상황이었다. 태조는 잠저 시절부터 불교계의 폐단을 시정하겠다는 의지를 지니고 있었지만, 불교 자체를 부정한 적은 단 한번도 없었다. 오히려 왕이 되기 전부터 전국 각지에 왕조개창 기도처를 세우고 각종 불사를 일으켰으며, 왕위에 오른 이후에도 개성 관음굴 등을 찾아다니며 신행생활을 이어나갔다. 또한 고려의 국사․왕사 제도를 계승해 무학(無學)을 왕사로,³⁾ 조구(祖丘)를 국사로 임명했다.⁴⁾ 퇴위 후에는 회암사 내에 행궁을 짓고 수도생활을 하였으며, 말년에 머물던 연희방의 궁궐은 흥덕사라는 절로 개조해 요절한 두 아들 방번과 방석, 사위 이제의 원당으로 삼았다.⁵⁾

태조의 뒤를 이어 왕위에 오른 정종과 세종, 세조도 불교를 깊이 신행하였다. 세종은 재위 초까지만 해도 스스로 불교를 좋아하지 않는다고 밝혔고, 유교적 성군이 되기 위해 노력했다. 하지만 재위 중반 이후 불경을 즐겨 읽기 시작했고, 1448년(세종 30)에는 내불당을 건립할 정도로 독실한 불교신자가 되었다. 세종의 내불당 건립은 조정 대소신료들은 물론 성균관 유생들과 사부학당 학생에 이르기까지 유학자들은 큰 반발을 불러일으켰다. 하지만 세종은 세자에게 선위를 하겠다는 강수까지 두면서 내불당 건립을 강행하였다.⁶⁾

세조는 왕자시절 『석보상절』을 펴내고 모후 소헌왕후를 위해 용문사를 중창할 정도로 독실한 불교신자였다. 왕위에 오른 뒤에도 세조의 대규모 불사는 계속 되었는데, 금강산의 유점사, 장안사, 건봉사, 속리산 법주사, 양양 낙산사, 양평 상원사 등의 명산대찰을 왕실원당으로 지정하였고,⁷⁾ 1465년(세조 11)에는 도성 내에 원각사를 창건하였다.⁸⁾ 세조가 불사를 열심히 한 것은 개인적인 신앙의 발로이기도 하였겠지만, 유교의 명분론으로는 인정받을 수 없는 정통성의 한계를 불교중흥책을 통해 무마시키기 위한 정치적 이유가 더 크게 작용하였다.

둘째 조선 전기까지 유교식 의례, 특히 성리학에 기반한 상장례에 대한 이해가 부족했고, 불교식 의례를 대체할 만한 예제가 완비되지 않았던 점이다. 태종이 창덕궁 내에 불당을 지었던 것도 이 때문이었다. 태종은 창덕궁 내에 신의왕후의 진전인 인소전(후에 문소전으로 개칭)을 건립한 후 옛 제도를 계승한다는 명분으로 부속 불당을 설치하였다. 개국초 태조의 명을 받아 함흥의 4대조 능을 정비할 당시 각 능에 불교식 재궁을 설치한 것도 태종이었다.⁹⁾ 태종은 왕위에 오른 후 신의왕후의 제릉 능침사인 연경사를 성대하게 중창하였고, 태조의 건원릉에는 개경사를 창건했다. 이는 태종의 개인적인 신앙심의 표현이 아니라 조선 초까지 아직 불교식 예제를 대체할 만한 제도적 완비가 이루어지지 않았기 때문이라 할 수 있다. 태종은 인소전의 부속불당을 지으면서 “내가 처음에는 진전(眞殿)만 세워두고자 하였는데, 김첨(金瞻)이 말하기를, ‘불당(佛堂)이 있어야 마땅하다.’하니, 아울러 짓게 하는 것이 가하다”며 불당의 건설을 명하였다.¹⁰⁾

유교식 의례가 정비된 이후에도 왕실에서는 원당을 짓거나 천도재를 지내는 등 불교를 통한 내세추복의례를 이어나갔다. 또한 국상의례에서 7․7재가 폐지된 이후에도 왕실 비빈들은 선왕이나 요절한 왕자들을 위한 천도재를 계속 설행하였다(지두환, 1996). 이 때문에 왕실에서 불사를 담당할 사찰이 필요했다. 조선시대 내내 왕실원당이 지어졌던 것도 이러한 연유에서 비롯되었다(탁효정, 2012).

세번째는 조선 초의 왕비와 후궁 등 대부분의 비빈들이 고려의 귀족 집안 출신이었고, 이들의 불교신앙이 아들과 딸, 며느리에게로 계속 전승되었다는 점이다. 조선시대 대부분의 왕비들이 사찰을 창건하는 등 불사를 벌였고, 태종대부터 성종대까지 잇따라 선왕의 후궁들이 집단 출가를 했다는 사실로 볼 때 조선 전기 대부분의 비빈층이 숭불 성향을 지니고 있었음을 확인할 수 있다. 왕실의 폐쇄적 환경과 여성들의 독실한 불교신앙은 불교가 왕실 내에서 조선시대 내내 지속될 수 있는 요인으로 작용했다.

조선의 첫 번째 왕비 신덕왕후부터 마지막 왕비 순정효황후에 이르기까지 대부분의 왕비들은 독실한 불교신자였다. 왕비들이 직접 남긴 기록이 거의 없기 때문에 구체적인 신앙 내용은 확인하기 어렵지만, 이들이 사찰에 시주한 내역이나 불사에 참여한 기록들은 사지(寺誌)나 불화(佛畫)의 화기(畫記) 등을 통해 전해진다. 조선 후기 왕비들의 불사가 주로 사찰 내에 기도처를 마련하거나 절에 물품을 시주하는 등의 소극적인 형태로 이루어진데 반해, 조선 전기까지만 해도 왕비들의 불사는 사찰 창건이나 불경 간행 등의 대규모 불사로 진행되었다. 또한 일부는 직접 불교정책에 관여할 정도로 적극적인 신앙행위를 전개하였다. 그 중에서도 가장 적극적으로 불법 수호에 앞장선 이로는 정희왕후, 소혜왕후, 문정왕후를 꼽을 수 있다.

조선 전기에는 다수의 왕실여성들이 출가를 했다. 태조의 며느리 소도군부인 심씨, 세종의 며느리 수춘군부인 정씨, 단종비 정순왕후, 연산군의 후궁 숙의 곽씨 등이 정업원이라는 왕실 비구니사찰을 통해 출가를 했다. 정업원을 통해 출가를 한 왕실여성들의 공통점은 조선 전기에 빈번했던 정치적 사건에 남편이나 시어머니가 연루되었다는 점이다. 역적의 부인 혹은 역적의 며느리가 된 이들은 내명부의 품계를 박탈당했고, 관비가 되거나 사사될 상황에 놓여있었다. 1․2차 왕자의 난, 계유정난, 중종반정 등 조선 전기에 빈번하게 발생한 정쟁들은 다수의 여성들을 희생양으로 만들었다. 실록에 등장하는 8명의 정업원 주지 가운데 비구니 해민과 유자환 부인 윤씨 등을 제외한 대부분의 여성들은 몰락한 왕족의 부인이거나 며느리였다. 이들은 정업원의 승려가 됨으로써 정치적 보복을 피할 수 있었다(탁효정, 2015).

그런데 조선 전기에 정쟁과는 전혀 상관이 없는 다수의 왕실여성들도 승려가 되었다는 사실이 확인된다. 태종의 후궁들로부터 성종의 후궁들에 이르기까지 선왕의 붕어 직후 후궁들이 연이어 집단 출가를 한 것이다. 가장 먼저 출가의 포문을 연 것은 태종의 후궁들이었다.

위의 내용은 태종이 붕어한 지 열흘 뒤의 실록 기사로, 뒤늦게 이 사실을 알게 된 조정신료들이 반대의사를 표명하고 세종까지 만류했으나 태종의 후궁들은 끝끝내 승려로 살아갔다. 후궁들의 집단 출가는 세종의 붕어 직후에도 또다시 발생하였다.

위의 기사에서는 대행왕의 후궁으로 여승이 된 이가 10여 명이라고 하였지만, 세종으로부터 후궁 첩지를 받은 이는 9명에 불과했다(이미선, 2012: 69-74). 그러므로 10여 명의 출가자 중에는 상궁이나 일반 궁녀들도 포함되었을 것으로 보인다. 후궁들의 출가는 문종의 붕어 직후에도 이어졌다.

이처럼 문종의 후궁들이 삭발염의를 한 데 이어, 단종의 사후에는 왕비와 후궁, 나인들이 함께 머리를 깎았으며,²⁰⁾ 세조의 유일한 후궁인 근빈박씨도 승려가 되었다.²¹⁾ 또한, 성종의 후궁들도 정업원 여승들을 통해 비구니가 되었다.²²⁾

내명부의 직첩을 가진 채 승려가 된 후궁들은 출가 이후에도 궁 안에서 살아갔다. 조선 전기까지만 해도 궁의 수가 적었기 때문에 선왕의 붕어 후 후궁들은 자수궁, 인수궁, 수성궁 등에서 함께 기거하였다. 이들은 자신들의 거처를 사찰로 개조해서 살아갔다. 궁 안에 불당과 나한전 등을 만들고 종루까지 만드는 경우도 있었다.

태종의 후궁들로부터 성종의 후궁들까지 선왕의 붕어 직후 후궁들의 출가는 계속 이어졌다. 후궁들의 출가 사실이 알려질 때마다 조정에서는 큰 논란이 일어났고, 신료들은 왕에게 이들의 출가를 막으라고 요청했다. 하지만 이 요구는 모조리 묵살되었다.

내명부 비빈들의 출가는 연산군대 이후 중단되었던 것으로 보인다. 연산군은 성종의 후궁들이 출가한 사실을 뒤늦게 알고, 이들의 출가를 도운 정업원 비구니들을 처벌하였다. 이후 내명부 직첩을 지닌 후궁이 궁 안에서 출가를 하는 전통은 거의 사라지다시피 했다. 하지만 왕실 비구니원의 전통은 조선 후기까지 이어졌고, 1661년(현종 2) 인수원과 자수원이 철폐될 때까지 계속 유지되었다. 도성 내 사찰의 창건은 물론 승려들의 출입조차 국법으로 금지된 상황에서 궁궐 인근에 비구니사찰이 200여 년간 유지될 수 있었던 것은 왕실 비빈들의 경제적 지원과 정치적 비호가 있었기에 가능한 일이었다.

조선 전기에는 대군의 부인들이 대대적인 불사를 벌이는 경우가 많았다. 이들의 불사 규모는 매우 커서 조정에까지 보고가 될 정도였다. 특히 젊어 청상과부가 된 왕실의 며느리들은 남편의 재사(齋寺)를 크게 창건해 조정에서 지탄을 받곤 했다. 대표적으로 광평대군부인, 영응대군부인, 월산대군부인을 꼽을 수 있다.

광평대군부인 신씨는 세종의 5남 광평대군의 부인으로, 남편이 스무살에 요절하자 머리를 깎고 비구니가 되었다. 신씨가 조정에서 지탄을 받은 것은 광평대군방 부근에 있던 토당사에 불사를 일으킨데 이어²³⁾ 광평대군의 묘사(墓寺)인 견성암을 상당한 규모의 대찰로 조성했기 때문이었다. 『성종실록』에는 광평대군 부인과 관련해 다음과 같은 기사가 등장한다.

위의 기사에 따르면, 광평대군 부인 신씨는 광평대군과 영순군이 세상을 떠나자 이들의 묘소 인근에 절을 세우고, 왕실에서 내린 토지와 노비를 그 절에 시납했다. 당시 광평대군이 희사한 토지는 광평대군방에 속한 토지 가운데 절반에 해당되는 70여 결에 달했으며, 또한 이 절에 소속된 노비는 1,000여 구에 달했다. 이에 조정의 대신들은 절에 토지와 노비를 시납한 광평대군 부인을 처벌해야 한다고 요구했다.

위의 기사에 등장하는 김수온의 문건은 『식우집(拭疣集)』에 실린 ｢견성암영응기(見性庵靈應記)｣, ｢견성암법회기(見性庵法會記)｣, ｢견성암안거조사예참기(見性庵安居祖師禮懺記)｣ 등으로, 이를 통해 그 절이 견성암임을 확인할 수 있다.²⁵⁾ 광평대군부인이 중창할 당시 견성암으로 불리던 이 절은 후에 견성사로 개칭되었다. 1494년(연산군 즉위년) 성종의 능이 광평대군묘에 들어서면서 대군의 묘는 광수산 자락(오늘날의 서울 강남구 수서동)으로 이전되었다. 견성사는 선릉 조성 이후에도 한동안 능역 안에 위치해 있다가, 1498년(연산군 4) 조정 신료들의 폐사 요청이 잇따라 능역 밖으로 옮겨 짓게 되었는데, 그 절이 바로 오늘날의 봉은사이다(탁효정, 2013).

광평대군부인은 출가한 이후에도 특정 사찰에 들어가지 않고, 토당사 인근에 있던 부인의 집에서 기거하였다. 신씨는 토당사를 자주 찾아다니며 불사를 벌였는데, 이 또한 조정에서는 논란이 되었다.²⁶⁾ 『경국대전』에 기재된 부인상사금지법(婦人上寺禁止法)을 어겼다는 것이 그 이유였다.

영응대군부인 송씨 또한 사찰을 자주 들렀다는 이유로 실록에 자주 등장한 인물이다. 여기에다 영응대군부인은 절의 주지와 사통한다는 추문까지 실록에 실렸다.

위의 기사에 등장하는 학조는 세조가 왕사로 추앙했던 인물로, 당대 최고의 학승으로 일컬어지던 승려였다. 왕실에서 주최하는 법회나 대군 부인들이 남편의 원당에서 설행하는 법석에 자주 초청되었다. 또한, 금강산 유점사와 가야산 해인사 등 왕실에서 특별히 중요 사찰을 중창할 때마다 화주(化主)로 임명되어 중창불사를 주도하였다. 이 때문에 사림들에게 타도대상으로 꼽혔던 인물이었다. 학조와 관련된 추문은 광평대군 부인과 그 며느리에까지 미쳤다.

이처럼 성종~연산군대의 실록에는 왕실과 밀접한 승려와 불사에 열심인 왕실여성들을 한꺼번에 엮어 오명을 씌우려는 기사나 사초들이 자주 등장한다.

월산대군부인 박씨 또한 조정에서 자주 논란이 되었던 인물이다. 박씨는 월산대군 요절한 뒤 남편의 묘 근처에 큰 절을 세웠는데, 이것이 조정에서 크게 문제가 되었다.

위의 기사에 등장하는 흥복사는 월산대군부인이 남편의 묘 근처에 세운 절이었다. 흥복사는 공사가 진행되는 동안에도 조정 신료들이 수차례 공사 중단을 요청했던 절이었다. 하지만 성종은 자신의 친형을 위해 절을 세우는 것에 대해 차마 저지할 수 없었다. 그러자 조정 신료들은 월산대군부인이 크게 법회를 개최한 것을 문제삼으며, 법석을 금하는 법과 사대부 여성들이 절에 올라가면 안된다는 법을 모두 어겼으니 추국과 처벌을 해야 한다고 요청하였다.

조선 전기 왕실 며느리들의 불사에 대한 처벌 요청이나 승려와의 추문은 주로 성종~연산군대에 집중되었다. 이는 사림들의 삼사(三司) 장악과 맞물려 있다. 성종이 훈구대신들을 견제하기 위해 삼사에 집중 등용했던 사림들은 왕에게 왕실 며느리들의 사찰 출입 금지를 강력하게 요구하였고, 이들과 관련된 저자거리의 추문을 실록에 고스란히 실었다.

이러한 유학자들의 여성통제 시스템이 점차 강화되면서 왕실여성들의 신앙행위는 점점 소극적으로 변하였고, 후대로 갈수록 왕실의 불사도 은밀하게 진행될 수밖에 없었다.

조선 전기에 다수의 왕실여성들이 출가를 하였던 사실을 앞장에서 살펴보았다. 태조의 딸 경순공주, 소도군 부인 심씨, 단종비 정순왕후, 수춘군 부인 정씨 등 역적의 가족으로 몰린 왕실여성들은 물론 내명부에 소속된 선왕의 후궁들도 연이어 삭발염의를 하였다는 사실이 확인된다.

왕실여성의 출가는 신라와 고려뿐만 아니라, 중국과 일본에서도 고대부터 내려온 유습이었다. 그중에는 자발적으로 출가를 선택하는 이들도 있었지만, 상당수의 여성들은 정치적인 이유로 인해 반강제적으로 출가를 하는 경우가 많았다.

그런데 조선 전기에 나타나는 왕실 여성들의 출가는 국왕과 대소신료들의 극구 반대에도 불구하고 자발적으로 이루어졌다는 특징을 지니고 있다. 후궁들의 출가 사실이 알려질 때마다 조정신료들은 왕에게 강력하게 항의하며 “온 나라 신민들이 전하의 유신(維新)의 정치를 우러러 바라보고 있으니, 비하건대 해와 달이 중천에 떠오름과 같으니, 그 시초부터 조심하지 않을 수 없다”며 후궁들의 출가를 저지할 것을 요청했다. 하지만 그때마다 왕들은 난색을 표하며 “부왕을 위하는 일이기 때문에 그대들의 말을 따를 수가 없다”고 거부하였다.

왕이 명을 내려도 선왕의 후궁들은 이를 묵살했다. 1452년(단종 즉위년) 의창군 이강이 단종에게 자신의 어미인 신빈 김씨로 하여금 머리를 기르게 하기를 청하였다. 단종은 이 문제를 의정부에서 의논하도록 하였고, 의정부 대신들은 “무릇 부녀가 머리를 깎고 여승이 되는 것은 몸을 지키고 정절(貞節)을 온전히 하려고 함이지만, 비빈(妃嬪)은 이와 다르니, 마땅히 그 청에 따라야 한다.”고 결론을 내었다. 이에 단종이 대신들의 의견이라는 이유를 대며 신빈에게 환속을 요청했지만 신빈은 왕명을 거부하고 계속 승려로 지냈다.³⁰⁾

이처럼 조선 전기 왕실여성들의 출가는 왕과 조정신료들의 만류에도 불구하고, 여성들이 자발적․주도적으로 승려가 되었다는 특징을 지니고 있다. 이는 조선 전기 왕실 내의 불교신앙이 매우 돈독했으며, 왕실 여성들의 구도 의지가 매우 강했음을 보여주는 시대적 특징이라 할 수 있다.

조선 전기 실록에 등장하는 왕실여성들의 신행 생활은 조선 후기와 비교해 볼 때 매우 적극적인 면모를 보인다. 『경국대전』에 부인상사금지 및 사찰 창건 금지 조항이 기재된 이후에도 왕실여성들은 공공연히 절을 세우고, 사찰에서 대대적인 법석을 열었다.

왕실여성들이 이처럼 적극적인 신행 활동을 할 수 있었던 것은 조선 전기 여성의 사회적 지위가 후기에 비해 상대적으로 높았기 때문이라 할 수 있다. 조선 전기 족보 상에는 남녀 상관없이 아들 딸이 나이순으로 기재되고, 외손까지 기재되었으며, 양자 제도가 확립되지 않았다(이남희, 2011). 또한 자녀균분상속이 이루어지고 있었기 때문에 신분이 높은 여성들은 남편에 예속되지 않은 독립된 경제권을 지니고 있었다. 이는 여성들이 불사나 보시 행위를 상당히 적극적으로 할 수 있었던 중요한 원인으로 작용했다.

또한 조선 전기까지만 해도 고려의 전통이 깊게 잔존해 있었기 때문에 여성들이 절에 가서 기도하거나 보시하는 행위는 매우 당연한 일로 인식되었다. 특히 먼저 세상을 떠난 남편이나 부모의 명복을 빌기 위해 원당을 설치하거나 불교식 재를 설행하는 것은 유교에서 강조하는 효 및 강상(綱常)의 도와 일맥상통했기 때문에 적극적인 신행활동을 할 수 있었다. 하지만 15∼16세기 이후 유교의 여성통제 시스템이 정책에 영향을 미치기 시작하면서, 이들의 신행 범위는 점점 축소될 수밖에 없었다.

15세기 후반에 들어서면 조정의 신료들은 여성의 사찰 출입이나 절에서의 불교적 의식을 모두 성적 일탈을 위한 핑계로 간주했고,³¹⁾ 부녀자가 절에 올라가는 것을 금지하는 것은 여성이 음란하고 실절(失節)하여 풍속을 오염시키기 때문이라고 주장했다.³²⁾ 물론 사림들의 주장이 당장 왕실여성들의 불사 행위를 막을 수 있었던 것은 아니었다. 이러한 추문이나 비난에도 불구하고 15세기 왕실여성들은 여전히 불사를 벌이고, 대규모 법회를 개최하였다.

사회적으로도 여성통제 시스템이 관철되기 시작한 것은 17세기 중반 이후부터였다. 임진왜란과 병자호란을 거친 후 결혼 뒤 거주제가 부처제(父處制)로 바뀌고, 상속제 또한 남녀균분 상속에서 장자우대 불균등 상속제로 바뀌게 되면서 여성들은 결국 남성들의 집안에 갇히는 신세가 되었다. 이에 따라 여성들의 사회적 위상이 몰락했음은 물론 여성들의 종교활동 범위는 극도로 제한될 수밖에 없었다(강명관, 2016).

조선 전기 왕실불교의 특징은 후기와 비교해볼 때 구도적 성향이 매우 강했다. 물론 이 시기에도 왕실의 복과 안녕을 기원하는 기도처가 마련되었고, 사찰 창건이나 불경 간행 등의 주된 목적이 선왕 선후의 극락왕생 발원이었지만, 조선 후기에 가장 많이 설치된 왕실원당이 왕자탄생 기도처였던 것과 비교해볼 때 조선 전기의 불교신앙은 구도적 성격이 훨씬 더 강했음을 확인할 수 있다.

광평대군 부인이 중창한 견성암에서는 안거회가 자주 열렸는데, 이와 관련해 김수온의 ｢견성암안거조사예참기｣에는 다음의 내용이 담겨 있다.

위의 글은 김수온의 『식우집』에 실려 있는데, 몇 년도에 작성한 글인지는 기록돼 있지 않다. 다만 천도 대상으로 영순군의 이름이 포함돼 있는 것으로 보아 1470년 이후에 작성된 것으로 보인다. 이에 따르면 광평대군부인이 승려들을 초청해 조사 예참을 설행하는 목적은 영산에서 가섭이 심법을 홀로 부치어 세상에 밝히는 것과 같은 이치라고 설명하고 있다. 즉, 승려들을 초청해 그들의 수행을 돕는 것이야말로 요절한 남편과 아들을 위한 최상의 공덕이라고 여긴 것이다.

이러한 구도적 특징은 인수대비가 간행한 불서의 발원문에서도 확인할 수 있다. 인수대비가 간행한 불경 가운데 발원문이 남아있는 경전은 총 9종이다(기윤혜, 2011: 93)(<표 1>).

그런데 여기에서 흥미로운 점은 백성들의 지혜를 증장시키기 위해 발간한 경전이 2종이나 포함돼 있다는 것이다. 대부분의 발원 내용에는 남편, 요절한 딸 등 가족들의 명복을 비는 내용이 담겨있으나, 1496년 5월에 발간한 『육조대사법보단경(六曹大師法寶壇經)』에는 온 백성들이 모든 번뇌로부터 자유로워지기를 발원한다는 내용이 담겨 있다. 이에 앞서 1485년에 간행된 『오대진언(五大眞言)』에는 백성들이 불서를 암송하고 익히는데 편리하도록 경전을 발행한다는 발원문이 실려있다(기윤혜, 2012: 93-94). 소혜왕후가 두 경전을 백성들을 위해 간행한 것은 대비로서 하화중생(下化衆生)을 실천하기 위한 법보시로 간주된다.

조선 전기 왕실에서 발간한 불경들은 조선 후기까지 전국 사찰 에서 번각되어 보급되었고, 특히 한글 편찬본과 국역본은 일반 백성에게까지 전달되어 불교대중화에 큰 공헌을 하였다. 조선 전기 왕실에서 공덕용 불사로 간행한 불서들은 조선시대 불교사상과 지식을 현재까지 전해준 매개체 역할을 수행하였다(곽동화, 2018: 134). 또한 인수대비가 간행한 『오대진언』은 오늘날까지도 한국 사찰에서 이루어지는 법회의식의 근간이 되고 있다.