수인스님의 수행, 사상 그리고 실천^*

수인스님은 1899년 9월 3일(음) 부친 유석곤(兪錫坤)과 모친 윤영호(尹永浩) 사이 1남 2녀 중 둘째 딸로 출생하였다. 본관은 기계(杞溪)이며, 속명도 수인이다. 수인이 8세였던 해에 부친이 돌아가셨고, 이 일을 계기로 집안 사정이 안 좋아지면서 당시 비구니 수행도량인 운문사 청신암이 위치한 청도군 운문면 신원리에 있던 고모집에 맡겨졌다. 수인의 고모는 당시 청신암 원주 행민스님과 인연이 있었다. 마을로 탁발을 온 행민스님과 우연히 만나면서 수인은 출가에 이르게 되었다. 고모에게서 어린 수인의 사정을 들은 행민스님은 수인에게 함께 절로 가자고 권하였다. 수인은 고모의 허락과 스스로의 결심에 의해 행민스님을 따라 청신암으로 입산하였다. 당시 상황에 대해 수인스님은 훗날, “고모님 허락이 있으면 스님 노릇을 열심히 하겠다”라고 말했다고 한다(운문회보, 1988.11.25.; 상영, 2009).

수인스님은 11세가 되던 해인 1909년 12월 18일 본사인 운문사에서 해담(海曇)스님을 계사로 사미니계를 수지하였다.²⁾ 사미니계 수지 이후 14년 뒤인 1923년 3월 15일 통도사에서 해담스님을 계사로 구족계를 수지하였다. 사미니계를 수지하고, 5년 뒤인 1914년에 양산 통도사(옥련암) 강원에 입교해서 사집부터 배웠고³⁾, 법화경과 화엄경까지 보았다. 수인스님은 당시 조실이었던 해담스님으로부터 사집·사교·대교·수의과 등 1924년까지 10여 년 동안 일대시교(一代時敎)를 섭렵하였다.

수인스님은 특히 법화경을 일심전념으로 보았고, 이후에 후학을 직접 가르치기도 하였다. 신도들을 제접(提接)할 때도 법화경의 말씀을 들어 법문을 설하였다. 통도사 강원에서 간경을 시작한 1914년부터 30여 년 동안 수행을 지속하였다. 특히 강원의 간경을 마친 후 참선 수행에 주력하였다. 첫해에는 만공(滿空, 1871-1946)스님이 있는 부산 금련산 마하사 반야암 선방에서 하안거에 들었다. 이를 시작으로 금정산 대성암·천성산 내원사·금강산 유점사·보덕암·신계사 법기암 등에서 20여 안거를 성만했다. 마하사 반야암 선방에서 수행할 때는 하루 18시간 용맹정진하였다. 이런 모습에 만공스님은 “수인 수좌 대단하이. 나이 한 살이라도 젊을 때 마음속에는 명안종사의 가르침을 담고, 몸으로는 출가자의 습의를 익혀 부처님 정법을 담는 법기가 되시오”라고 격려하기도 하였다. 포교 원력을 세우고 처음 창건했던 사찰이 금련산 옛터에 위치한 서운암이라는 점을 생각하면 이때의 인연은 수인스님에게 매우 뜻깊은 인연이었음이 분명하다.

수인스님은 운문사 주지를 내려놓은 이후 1967년 경남 양산군 기장면 동부리(당시 주소)에 위치한 보명사 주지로 취임하였다. 이때는 지역주민들의 초청이 있었다. 수인스님은 보명사에서 20년간 주지로 재임하였다. 보명사는 1942년 10월에 여성재가불자 6명과 출가자 1명 명의로 창건하였지만, 번듯한 법당이 없었고, ‘교당(포교당)’으로 불리고 있었다. 수인스님이 주지로 취임하기 이전에도 여러 스님이 머물다 갔지만 창건 당시의 모습을 거의 그대로 유지할 뿐 정식 사찰로서 활동하지 못하고 있었다. 수인스님은 주지로 부임하면서 보명사를 조계종 소속으로 등록하고, 대웅전을 건립하는 등 ‘사찰’로서 면모를 갖추도록 노력하였다.

이 시기에 주목되는 점은 청소년법회를 꾸준하게 지원하였다는 점이다. 수인스님은 자신이 직접 청소년법회를 운영하지 않았다. 젊은 출가자들에게 법회 운영의 책임을 맡겼고, 지원만 할 뿐 간섭하지 않았다. 손상좌인 혜◌에게 청소년법회를 맡겼을 당시에도 마찬가지였다. 또한 이 기간에, 사찰에서 『법화경』과 『금강경』을 강설하면서 후진들과 신도들을 교육하였다. 출가자들에게는 경전을 한 줄씩 읽으면서 독해하도록 하였고, 재가자들에게는 이해하기 쉽도록 설법하여 인기가 많았다.

비구니승가 원로로서 1982년부터 부산 범어사에서 조계종 단일구족계단이 열리자 수인스님은 3년 동안 비구니 증사로서 비구니 배출의 증명을 맡아 비구니의 사표가 되었다. 비구니 증사로 법을 전할 때는 “수행자가 동·하안거 기간인 결제 철에는 어떠한 일이 있어도 참선수행 처소에 머물러야 한다. 피치 못할 사정이 있다고 절 문을 나서는 일이 없어야만 삿된 마음이 없어지고 공부가 익어 평생 절을 지킬 수 있다”라고 가르침을 전하였다.

수인스님은 고령이 되자 주지직을 내려놓고 보명사에서 서운암으로 거처를 옮겼다. 거처를 옮긴 뒤에도 새벽예불과 저녁예불에 꼭 참석하였다. 예불 후에는 두 시간씩 기도정근을 하였고, 사찰의식에도 대부분 참여하였다. 이후 90대 중반 거동이 어려워져 대웅전 출입이 힘들어지자 대웅전이 보이는 요사채의 한 공간에서 예불하였다. 이곳에서 예불만이 아니라, 여러 수행을 실천하였다. 오고 가는 많은 신도들이 이 모습을 보았다. 또한 수인스님은 자기관리에도 철저하여 의제(衣制)를 항상 여법하고 단정하게 갖추었고, 생활도 규칙적으로 지속하였다. 이 때문에 잔병치레 없이 건강을 유지하였고, 대다수 고령자가 겪는 만성질환의 고통을 겪지 않았다. 이에 신도들은 수인스님에게 건강 비결을 자주 질문하였고, 수인스님은 자신의 수행담을 들려주면서 수행과 일상생활을 부처님 가르침대로 행해야 한다고 알려주었다.

서운암에서도 수행은 계속되었다. 수인스님은 요사채에 머무는 시간 대부분을 ｢대방광불화엄경 왕복서(大方廣佛華嚴經 往復序)｣을 독송하면서 보냈다. 이처럼 수인스님은 출가 이후 90 평생 수행을 철저하게 실천하였고, 반듯한 생활을 유지하였다. 이를 출가수행자의 본분사로 생각하였다. 서운암에 머물면서는 후학들과 신도들에게 말이 아닌 행동과 실천을 통해 수행상을 보여주었다.

1997년 3월 12일 음력 2월 초나흘 수인스님은 주위를 정돈하고 상좌와 손상좌를 불러들이더니 “이제 세속의 인연이 다하여 공적(空寂)할 때가 되었다”라고 말하고 입적하였다. 세수 99세, 법랍 89세였다.⁵⁾

그림 1. 수인스님의 생애

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수인스님의 삶을 제자들은 무욕과 무상의 삶으로 기억하였다. 농지개혁으로 약화되기는 했지만, 한국사회에서 사찰들은 전통적으로 토지 소유자로서 ‘지주’의 역할을 하였다. 토지를 소작 맡기고 얻는 임대수입은 사찰에 귀속되었지만, 당시에는 승려의 개인소유 제도도 있었다. 수인스님도 은사로부터 물려받은 개인 논이 있었다. 수인스님은 이 소작료를 사적으로 소비하지 않고, 사찰과 마을(사하촌) 주민들을 위해 회향하였다.

신도들에게 설법했을 ‘무주상보시(無住相布施)’를 수인스님은 손수 사찰정화를 진행한 사찰(영주암)을 비구에게 아무 조건 없이 인계함으로써 실천하였다. 제자들의 구술에서 자주 언급되었던 ‘욕심이 없다’라는 인용구에는 이러한 일화들에 기인한 것으로 짐작된다.

수인스님의 무욕의 삶은 제자들에게도 직·간접적으로 영향을 주었다. 혜○은 수인스님의 좌우명을 『초발심자경문(初發心自警文)』에 나오는 ‘삼일수심천재보(三日修心千載寶) 백년탐물일조진(百年貪物一朝塵)’이었다고 심층면담에서 언급하였다.

위에서 언급된 경구는 마음이 중요하며, 참된 자아와 행복을 찾으려면 탐욕을 버리고 집착을 없애야 한다는 뜻을 담고 있다. 또한 앞의 문장까지 보면 인생을 오고 감에 있어서 재산과 명예·권력 그 어떤 것도 가져가지 못하지만, 오직 자신이 지은 업(業)만을 가져간다는 사실을 지적하면서 수행을 더욱 강조하고 있다. 수행을 통해 마음을 가리는 삼독을 소멸하는 선(善)을 많이 행하고, 악(惡)을 멀리 해야 한다는 실천적 의미도 담고 있다.

이 문구가 갓 출가한 사미/사미니가 읽는 입문서이자 기본규율서에 담겨 있는 것이라는 점을 고려하면, 스님의 불교사상 핵심을 공(空) 혹은 무(無)로 이해할 수 있을 것이다. 이러한 무욕(無欲)은 명예와 권력욕에도 동일하게 적용되었다. 일반적으로 여러 가지 욕구 중에서 가장 강한 욕구가 명예욕이라고 이야기한다. 명예욕은 불교용어를 빌리면 ‘상(相)을 내는 것’으로 이해할 수 있다. 수인스님은 운문사 주지로 10여 년간 재임하면서 사찰의 토대를 마련했지만, 아무 미련없이 사찰 주지 자리에서 내려왔으며, 이후 역사에서 그러한 사실들이 제대로 기록되지 못하고 사라지는 것을 목격하였다. 이를 옆에서 지켜본 제자들은 이에 적극적으로 대응하기를 권하였다. 수인스님은 이러한 제자들의 말들을 ‘상을 내는 것’이라고 규정하고, 모든 진실은 언젠가는 밝혀진다며 거부하였다.

수인스님은 출가수행자로서 세속적인 가치에 근거하여 명예를 추구하지 않고, 세속을 초월하여 일체의 분별이 없는 상태를 추구하고 실천하였다. 사찰정화와 중창불사에 헌신한 자신의 노력이 역사에 기록되기보다는 사라지는 것을 목격하면서 수인스님도 다양한 감정을 느꼈을 것이다. 하지만 그는 출가수행자로서 묵빈대처(默賓對處)를 선택하였다.⁹⁾

이제는 노스님이 된 제자들은 한결같이 수인스님을 ‘스님노릇’을 잘한 출가자로 기억하고 평가하였다. 수인스님을 가장 오래 시봉한 상좌 상○은 스님에 대한 평가를 묻는 연구자의 질문에 대해 “뭐 중노릇을 잘한 것, 그것밖에 더 있겠어요. 정말 열심히 하고 잘 한 거.”라고 답하였다. 불제자로서 출가수행자로서 자신의 본분(本分)과 본심(本心)에 최선을 다한 수인스님의 노력에 대한 상좌들의 평가이다. 즉, 수인스님의 노력은 꾸준하였고, 올바르고 바른 노력이었다는 평가이다. 단순히 열심히 노력했다는 의미만을 담고 있지 않으며, 올바른 방향으로 올바른 방법으로 꾸준히 노력했다는 의미를 담고 있다. 이를 우리는 자비정진(慈悲精進)으로 정리할 수 있으며, 이는 수인스님 불교사상의 또 다른 핵심이다. 수인스님의 정진행 사상은 깊은 신심과 수행의 철저함, 자비행으로 구현된다.¹⁰⁾

사리암 기도하러 갔다 내려오면서 그래요. 사리암 그 도랑물을 떠다가 부처님한테 만날 큰절 부처님한테 올렸는데, 그러지 말고 내가 여∼ 물을 해 놨으니 이 물로 올리라고. 그래 하시면서 하시는 말씀이. 항상 부처님한테는 좋은 물을 올려야 된다고(상○).

수인스님이 말년을 보냈던 서운암의 연구참여자들은 스님이 ‘신심이 많았다’라고 기억하였다. 어린 시절 상좌로서 수인스님을 보필하였던 성○는 추운 겨울에도 3～5시간씩 기도를 하는 스님에게 불평하기도 하였고, ‘신심 있게 잘 하라’라는 가르침을 잔소리처럼 자주 들었다고 언급하였다. 또한 산세가 험해서 젊은이들도 오르기 힘든 사리암에 거의 매년 2박 3일 일정으로 기도 다녔다고도 언급하였다.

성○와 상○이 언급한 일화 중에서 수인스님이 더 이상 법당에 올라가기 힘든 상황이 되자 법당이 보이는 곳에서 매일 기도하고 예불을 드렸고, 이 때문에 장삼을 매년 1개씩 해서 입었다는 일화도 있다. 이 일화를 통해 우리는 수인스님의 정진행 사상이 신심과 엄격함, 철저함, 자비로 구체화되었다는 점도 확인할 수 있다.

부산시 수영구 망미산 중턱에 있는 서운암은 사찰의 가장 높은 곳에 대웅전이 자리잡고 있다. 대웅전 좌측 낮은 곳에 긴 건물이 있고, 이 건물에 종무소와 요사채·공양간 등이 있다. 해당 건물의 입구가 유리로 되어 있어서 사무를 보는 공간에서 대웅전 건물이 보인다. 해당 공간에서 수인스님은 예불시간에는 예불을 드리고, 때에 따라서는 절이나 염불 등 개인적인 수행도 실천하였다. 사찰을 방문하는 신도들은 이 모습을 보았고, 이 행동은 깊은 신심과 수행자로서의 엄격함 및 철저함에서 우러나온 것이라는 사실도 알고 있었다.

교와 선을 함께 수학하였던 수인스님은 수행에서도 특정한 수행법만을 고집하지 않았다. 참선과 주력·간경 등 여러 수행법을 실천하였다. 앞서 언급했듯이 불공도 오랜 시간 공들여서 봉행하였다. 이 때문에 어린 제자의 눈에 스님은 ‘가만히 계시지 않는 스님’이었다. 이는 나이 든 이후의 생활에서도 반복되었다. 수인스님의 손상좌로 70년대 후반에 약 2년 동안 수인스님을 시봉한 혜○의 기억에서도 같은 모습이 언급되었다.

1970년대는 수인스님이 부산 기장군에 위치한 보명사의 주지로 활동하던 시기였다. 주지 업무로 바쁜 낮 시간에는 수행을 하지 못해서 밤 시간을 활용하여 수행한 것으로 추측된다. 이때에도 수인스님은 참선·간경·염불·주력·기도 등 다양한 수행법을 실천하였다. 또한 외전을 굳이 보지 않고 경전만을 읽은 것은 그의 삶의 단계와 관련되어 보인다. 70년대 후반은 수인스님의 세수를 고려하면 생의 마무리를 위해 지난 삶을 정리하는 시기이다. 따라서 수행자로서의 본분을 지키고 불교공부에 더욱 매진한 것으로 보인다.

이처럼 정진행 사상은 제자들에게 유훈(遺訓)처럼 전해졌다. 수인스님의 첫째 상좌 창법(昌法, 1918-1984)¹³⁾이 세수 67세에 입적하여 손상좌 상○이 수인스님을 가장 오랜 기간 시봉하였다. 그가 스님에게 가장 자주 들었던, 즉 스님이 가장 강조했던 말은 수행의 철저함이었다.¹⁴⁾

종교인이자 출가수행자로서 수인스님의 실천은 자비행에서 드러난다. 인터뷰에 참여한 이들은 한결같이 수인의 성품을 ‘자비’로 표현하였다.

‘자비’는 불교의 대표적인 덕목으로 모든 붓다의 제자들이 실천하는 덕목이다. 이러한 관점에서 보면, 출가수행자인 수인스님의 자비행이 특별한 주목을 받을 이유가 없다. 하지만 수인스님의 자비행은 일반적인 의미 ‘크게 사랑하고 가엾게 여기’(Daum 어학사전)는 행위이기보다는 ‘본래성불(本來成佛)에 대한 깊은 믿음과 이를 바탕으로 하는 무연자비의 실천’이라는 점에서 특별하다.

본래성불은 모든 중생은 스스로 안에 온전한 불성을 갖추어 있어 지혜와 자비의 덕성이 이미 구현되어 있다는 사상이다. 인간은 원래 미혹하고 사악하기 때문에 원래 없는 지혜를 만들어 내고 자비를 단련해야 한다는 견해에 반대한다. 오히려 중생들에게는 이미 깨달음이 구비되어 있고, 자비의 덕성은 늘 발현되고 있기 때문에 이 사실을 인정하고 수용한다면 지금 여기에서 순간순간마다 깨달음과 자비로운 행위가 이루어진다고 주장한다(미산, 2015: 154-156). 따라서 모든 중생에게 차별 없는 절대평등한 자비행을 실천하며, 다른 한편으로는 조건 없는 자비의 실천이 가능하다.

본래불성에 대한 깊은 믿음은 남녀노소 모든 중생이 불성을 가진 온전한 존재임을 인정하게 하고 존중하고 공경하는 마음을 갖게 한다. 하지만 실제 그러한 마음으로 이어지는 경우는 흔하지 않으며, 그러한 마음을 실제 삶에서 실천하기는 더욱 어렵다. 이러한 이유에서 모든 일체 존재를 존귀한 존재로 여기고 공경심을 갖고 대한 인물을 『법화경』에서는 상불경보살(常不輕菩薩)로 그리고 있다. 상불경보살은 『법화경』 제20 ｢상불경보살품(常不輕菩薩品)｣에 등장하는 보살이다. 이름의 뜻을 보면, 상불경은 ‘항상 가벼이 여기지 않는다’라는 뜻이며, 안으로는 불경(不輕)의 이해(理解)을 품고, 밖으로는 불경의 대상을 공경하며, 몸으로는 불경의 실행을 세우고, 입으로는 불경의 가르침을 설하였다.¹⁵⁾

보다 구체적으로 상불경보살의 실천을 보면, 위음성왕(威音聲王) 여래가 이 세상을 떠나신 뒤 정법이 멸하고, 상법시대가 되자 교만한 제자들이 큰 세력을 갖고 있었는데, 그때 상불경이라고 하는 보살비구가 있었다. 그는 비구·비구니·우바이·우바새를 볼 때마다 예배·찬탄하고서 “존귀하신 분이여, 저는 당신들을 깊이 공경하고 가벼이 보지 않습니다. 왜냐하면 당신들은 모두 보살행을 실천하여 성불하실 것이기 때문입니다(我深敬汝等 不敢輕慢所以者何 汝等皆行菩薩道當得作佛)”¹⁶⁾라고 예경하였다. 그는 멀리서 사부대중을 보아도 일부러 그곳까지 가서 예배·찬탄하였다(이재수, 2004: 350). 보살은 본래성불론과 인불사상 등으로 반복되는 불성에 대한 믿음을 실천하였고, 이를 이해하지 못하는 사람들의 해코지도 인욕하였다.

상불경보살의 실천처럼 수인스님도 모든 중생을 불성을 갖춘 존귀한 존재로 존중하고 차별 없이 대하였다. 연구참여자들은 수인스님이 자신의 제자들도 함부로 하대하지 않았다고 구술하였다. 수인스님에게 『초발심자경문』¹⁸⁾을 배운 인연으로 매해 세배를 하러 가는 노스님을 따라 수인스님을 만난 인연이 있는 한 비구니는 수인스님의 인상에 대해서 점잖고 딱딱하지 않게 정중하게 자신을 대한다는 느낌을 받았다고 언급하였다.

이러한 수인스님의 인품은 당시 불교계와 사회에 널리 알려져 있었다. 대한불교조계종 경상북도종무원에서 작성한 스님의 개인신상조사서 특징란에 “자비인내(慈悲忍耐)”라고 기록되어 있다는 점을 통해 이러한 사실을 확인할 수 있다. 즉, 당시 지역불교계에서 수인스님은 자비와 인욕을 실천하는 지도자로 인식하고 있음을 알 수 있다.

서운암에서 함께 주석했던 성○와 상○은 더욱 구체적으로 이를 설명하였다. 제자들도 윗사람처럼 존경하였고, 신도들도 마찬가지로 존경심을 가지고 대하였다고 언급하였다. 나아가 신도들과 자신을 구분하지 않았고, 신도들을 보살이라는 호칭의 뜻 그대로 보살로 대하였다고 한다. 또한 상대의 나이를 고려하지 않고 어린아이들도 하대하지 않았다고 설명하였다. 아래의 수인스님 상좌스님들과 연구자의 대화에서 스님의 상불경 보살행 실천을 확인할 수 있다.

또 다른 일화도 있다. 손상좌 일○스님이 젊은 시절 안거수행을 하고 있을 때 수인스님에게서 편지를 받았고, 이때 편지글이 높임말로 되어 있어서 같이 편지를 본 당시 입승이 수인스님을 ‘본받을만한 노인네’라고 칭한 일화이다.

경전 속의 상불경보살은 이상적인 보살상으로 사람에 대한 존중과 인욕, 특히 인간존중의 귀감이다. 부처님의 가르침에 귀의한 모든 불제자들은 익히 알고 있는 교리이지만, 이를 제대로 실천하는 이는 많지 않다. 대부분 제도와 관습에 따라서 행동한다. 제자와 사찰 신도들을 항상 존댓말로 대하지 않는다고 흠이 되지는 않는다. 그럼에도 불구하고 수인스님은 자신이 배운 바를, 자신이 믿는 바를 실제 삶에서 구현하였다.

서로를 믿지 못하고 갈등과 반목을 반복하는 현대 한국사회를 생각하면, 모든 존재의 존엄성과 존귀함을 드러내는 수인스님의 성품과 실천은 오늘날 그 필요성과 중요성이 더욱 커지고 있다. 서로 신뢰하고 믿을 수 있으며, 서로를 완벽한 인격체로 대하는 인간관으로 정립할 필요가 있다. 특히 사회적 약자인 어린이와 여성에 대한 존중과 배려는 보편적인 신행과 전법의 모델이 될 수 있다(김종두, 2018: 106).

불교정화운동이 한창 진행 중이던 1955년 8월 12일과 13일 이틀간 조계사에서 전국승려대회가 개최되었다. 이 승려대회에서 종회의원 56명과 중앙간부를 선출하였고, 종헌수정안 등이 통과되었으며, 각도 종무원 간부와 전국 623개 사찰 주지 인선도 선임하였다. 특히 각처의 사찰 주지의 부임이 시급한 문제로 논의되었다(대한불교조계종 교육원 편, 2015: 205). 당시 법률에 따르면 사찰 주지 임명에는 문교부장관의 허가가 필요하였다. 하지만 대부분은 이러한 공식 절차를 밟지 못하고, 주지 소임을 맡았다. 1955년 8월 12-13일에 열린 전국승려대회에서 623개 사찰의 주지를 총무원에서 임명했음에도 21개 사찰의 주지만을 인가 신청하였고, 문교부는 이중에서 19개 사찰의 주지만을 인가하였다. 결국 604개 사찰의 주지는 정부의 인가를 받지 못한 상황에서 주지로 활동하였을 것으로 추측할 수 있다. 불교정화운동 시기에 사찰의 주지 소임 수행 여부는 개별 사찰의 정화 상황에 따라 결정되었다. 동화사처럼 정화운동이 일정한 성과를 거두면 주지 직무를 수행하였지만, 그렇지 않고 대처승과의 갈등이 지속된다면 그렇지 못했을 것이다.

공식적인 주지 임명 절차와 무관하게 일선 사찰의 주지 임명과 부임은 전국승려대회에서 임명되고, 해당 사찰에서 정화운동을 전개하고, 대처승으로부터 ‘사찰 접수’를 하는 순서로 전개되었을 것이다. 이러한 역사적 상황을 고려하면 대다수 사찰의 주지 소임은 공식적인 임명절차를 밟기보다는 비공식적으로 임명되었을 것이다.

운문사 초대 비구니 주지도 1955년 8월 전국승려대회와 연관되어 임명되었을 가능성이 크다. 1970년대에 2년 동안 수인스님을 시봉했던 혜○도 수인스님에게서 이러한 가능성을 생각할 수 있는 말을 들었다. “이렇게 해서 서울에서, ‘그러면 운문사 주지를 수인스님이 맡고...’”라는 말씀이었다. 수인스님은 이처럼 전국승려대회에서 운문사 주지로 임명되었지만, 이는 당시 공식적인 절차가 아닌 불교계 내부의 비공식적인 임명이었다.

1950년대 중반 사찰 주지 임명은 곧 사찰정화라는 중요한 과제 부여라는 의미를 가지고 있었다. 당시 사찰정화는 물리적인 점유를 동반하였다. 따라서 사찰정화를 위해서는 지역 비구니 승가의 결집을 통한 인적·물적 자원 확보는 매우 중요하였다. 이러한 시대적 상황에서 수인스님은 물리력을 동반한 사찰정화보다는 화합승가를 구축함으로써 사찰을 정화하는 방법을 선택하였다. 이는 당시 시대적 환경에서 비구니 승가의 취약함을 반영한 결과이며, 동시에 화합을 강조한 부처님의 뜻을 현실에서 실천함으로써 진정한 승가의 본분을 다한다는 의미도 담고 있다. 그래서 스님의 화합승가는 우선은 지역의 비구니 승가를 향했고, 그다음은 대처승까지를 포괄하였다.

우선, 지역 비구니 승가를 포함하는 화합승가 구축을 위해 수인스님은 지역불교계에서 널리 알려져 있던 금룡스님에게 주지직을 양보하고, 자신은 총무를 맡았다. 수인스님이 직접 작성한 이력서도 1955년 운문사 총무로 기록되어 있다. 하지만 초대 주지였던 금룡스님은 얼마 되지 않아 주지 소임을 내려놓았고, 사중회의를 통해 수인스님이 주지를 맡았다. 공식적으로 주지에 취임한 수인스님은 사찰운영과 재판 과정을 운문사 대중들과 공유하며, 당시의 어려운 현실을 헤쳐 나갔다. 특히 사찰 정화 과정에서 대처승들과의 싸움은 오랜 기간 지속되었고, 이때 학인스님들의 역할이 컸다.

운문사가 온전하게 비구니 사찰로 인정받기 이전, 1∼2년간은 대처승과 사찰을 분점하던 시기가 있었다. 이 시기부터 대처승이 사찰에서 나가고, 재판이 이어지던 시기에도 대처승과의 물리적인 충돌이 발생하기도 하였다. 이로 인해 사찰은 혼란스럽고 시끄러웠다. 그럼에도 강원의 학인스님들은 사찰을 떠나기보다는 정화과정을 함께 하였다. 정화과정 시기의 학인스님들은 대처승과 물리적인 충돌을 경험하였고, 재판 승소를 위해 기도에 매진하였다.

이처럼 당시 사찰환경이 어지럽고 소란스러워 공부하기 적합하지 않았다. 하지만, 학인스님들이 자발적으로 정화에 참여할 수 있었던 이유는 당시 운문사와 시대적 분위기가 그러한 자발적 참여를 가능하게 하였다고 유추할 수 있다. 정화운동에 참여했던 비구니 덕수스님은 “비구니들이 힘이 없고 연약하고 배움도 없었지만 종단에 좋지 않은 일이 있으면 언제나 앞에 나섰습니다. 그런데 일이 다 되고 나면 비구니들이 대접을 받지 못했습니다.”라고 구술하였다(덕수·보인·정화, 2002: 278). 정화운동의 결과로써 사찰 주지를 임명하는 과정에서도 “비구스님들은 비구니들이 큰절을 맡게 되었다고 말이 많았습니다.”라고 당시의 분위기를 전하였다(덕수 외, 2002: 272). 비구니 총림으로 총무원의 공식적 결정과 정부의 정식 허가도 있었음에도 동화사는 1년이라는 짧은 기간만 유지되었다. 동화사에서는 80여 명이 함께 수행하고 있었는데, 비구스님들이 내려오면서 동화사 강원이 폐지되었고, 나중에 상주하였던 비구니스님들은 경주 분황사, 태백산 홍제사, 선암사 등으로 흩어졌다. 이는 불교계에서 비구니 위상을 보여주는 극명한 사례이다. 이러한 경험을 통해 수인스님은 비구니 사찰을 더욱 굳건하게 지켜야 한다는 다짐을 하였다.

운문사 사찰운영이 점차 안정화되고 사찰정화도 성공적으로 안착하자, 수인스님은 대처승과의 화합도 생각하였고, 이를 실천하였다. 즉, 화합을 위한 실천이 비구니 승가에 머물지 않았다. 수인스님은 대처승을 불교계에서 축출하는 방식보다는 그들과 더불어 상생하는 방법을 추구하였다. 운문사를 상생과 협력의 방법으로 정화를 마무리하였다.

연구참여자들의 기억에서처럼 대처승과의 물리적인 충돌은 오래 지속되었고 그들과의 소송도 고생 끝에 승소로 마무리되었다. 대처승은 사찰에서 물러나고 더 이상 사찰 관련 그 어떤 권리도 주장할 수 없었다. 그래서 일반적으로 사찰정화가 마무리되면 대처승은 가족과 함께 사찰이 위치한 지역에서 멀리 떠나는 것이 상례였다. 하지만 운문사에서는 그렇지 않았다. 대처승들을 설득하고 상생의 방안을 마련하였다. 수인스님은 자신의 몫으로 들어오는 ‘곡수’를 모아서 정화하려는 사찰의 대처승이 살 수 있는 기반을 마련해주어 자발적으로 사찰을 떠날 수 있도록 하였다. 거주할 수 있는 집도 마련해주고, 생계비도 일부 지원하고 빚을 대신 갚아주기도 하였다. 이러한 방식으로 정화가 진행되었기 때문에 정화 이후에 대처승들이 사하촌에 머무르기도 하였다. 광복 후 운문사 주지를 역임하였던 김상영(대처승)도 정화 이후에도 운문사 밑 사하촌에 계속 살면서 사찰 일도 하고 수인스님의 개인 논 소작도 하였다.

대처승을 상생의 대상으로 인정하고 실질적으로 함께 사는 방안을 제공했다는 사실을 오늘날의 관점에서도 쉽게 이해하기는 어렵다. 오랜 시간 알고 지낸 인연이 있었다고 하더라도 사찰소유권을 둘러싸고 물리적으로 충돌을 겪었고, 재판 다툼 과정 중에 있었다는 점을 생각하면 더욱 그렇다.